接受中陰文武百尊灌頂，可讓我們與文武百尊結下殊勝法緣，平日若能熟練修習此法，臨終之際能契入文武百尊佛菩薩的悲智光中獲得解脫。

此是蓮花生大士從普賢王如來所說之根本續密要中摘要攝集，若祇聞寂靜忿怒本尊之名，亦可超三惡趣，倘得入壇灌頂，則雖犯三昧耶戒者，修此法亦可還淨，藏人於親友亡故後，敦請喇嘛為亡者超度，即修此法，故稱為中陰救度法。

此殊勝度亡大法能使亡者迅速救度而得解脫；對於已再生或墮三惡道之眾生，可減輕其痛苦而得解脫；現世中解冤釋結、障礙蠲除。

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中國的漢地和西藏是大智文殊菩薩及大悲觀音菩薩所攝受教化的地方。因此，中土有「家家戶戶觀世音菩薩」的傳說，而西藏也是在所有孩童以上的男子女人，不論在家出家，人人都會念誦觀音菩薩六字真言：「嗡嘛尼貝美吽」。中土漢地則人人會念「南無大慈大悲觀世音菩薩」。

觀音菩薩在密教的密號是正法金剛或清淨金剛，衪能觀察諸法自在無礙，施給一切眾生殊勝的功德，使一切有情脫離苦海，得到永恆之安樂。大慈大悲義，亦即令眾生得安樂，永離諸苦。所以念菩薩聖號佛咒時，自然就能解脫苦海，獲諸一切吉祥安樂，成就菩提自性。

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有事宗問：你們中觀講輪迴一切法，五蘊、十二處、十八界這些所有一切自性中本來清淨，如果是這樣的話：一切法都是自性清淨涅槃，生、住、滅的自性是世俗輪迴法，如此的話又是輪迴又是涅槃，輪迴跟涅槃則成了同體之過，那這樣的話，雖已得了佛果也會轉為輪迴不是嗎？你說輪迴即是涅槃；涅槃就是輪迴，如此為了得佛果而行菩提和辛苦修持六度又有何意義呢？

中觀答： 並不是這樣的，蘊、界、住一切法的自性是清淨的，所以在自性清淨涅槃上來講是沒有差別的，真正差別的是在暫時離垢涅槃的差別。 暫時離垢涅槃講的是顯現的部分，而不是在自性上。暫時顯現來講的話輪迴涅槃一切法不是涅槃，為什麼呢？暫時顯現一切法是需要斷除，煩惱障、習氣障二障斷盡了，無上菩提果位之後才成佛的。

能顯外器世界、能現內情眾生也都是需要因緣和合，所以能現各因就有各果，諸緣若未斷，則輪迴也未能斷。輪迴的因主要是業力跟煩惱，這些諸緣若斷絕，假相上也不會生了，幻相的眾生也不會生了。

釋迦牟尼佛轉為輪迴的業因跟煩惱是全部斷除的，所以釋迦牟尼佛怎麼會輪迴呢？ 證悟無我的智慧能斷除能生輪迴之因的無明種子，從小乘開始就不會輪迴了，更何況是佛呢？

如來佛出世間講法並非由輪迴所攝，而是為了利益眾生發了很大的願力，為了度一切眾生而出世間的，跟一般眾生是不一樣的。佛依靠願的力量以及三等持作為俱生緣，並以入所有智、盡所有智二種智慧精通而顯現各種各樣的相，但在法界中是從未動搖的。

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有事宗事部跟經部的看法：認為一切法是實有的，因為佛說本身我所執着的基礎就是五蘊、十八界、十二處都是有的，所以聲聞乘決策無我的時候，也是按照佛說蘊、界、處等有而慢慢了悟的。

中觀答曰：佛為什麼這樣宣說呢？佛說此等蘊、界、處是一個現象，而並沒有說是真實。佛如此宣說是為了引導不能證悟空性的世間人，因為為了讓世間人慢慢一步一步證悟空性的緣故，所以如是宣說諸法為無常之實有相。如果佛一開始就說無生、無住、無滅，一切實有法都是無實的話，哪麼世間人跟聲聞乘就沒辦法證悟空性。所以因此就有五蘊、十八界、十二處因果這些等等，對無常為諸法實有相的法決策之後慢慢入真道空性，所以先講實有法而後講無實有的法，所以講蘊、界、處因緣法都是為了證悟空性而講的。

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弟子問：
在佛學會裡，法王傳了很多的法，我們也學習了很多。想請教法王我們平常在家應該修什麼比較好呢？以前不是說一心一意修持一個比較好呢？我上班之前會修蓮師七支祈請文，感覺蠻短的，覺得很好，可是今天修大圓滿掌中佛也覺得很殊勝很想修，應該怎樣能一心一意去修一個法呢？

法王開示：
基本上中國人和西藏人都喜歡修很多不同的本尊，那修很多種跟修一種的差別在哪裡呢？你修很多種比較不容易成就，修一種是比較容易成就，多數跟少數的最大差別就在這裡。

為什麼呢？你修一種反而比較會熟悉，比較容易懂或是時間上比較短容易成就，是這樣一個原因，那麼你修很多種的話你就需要很多時間，而且是修的方式很多的不一樣，所以你就很難去理解，反而很難去成就，因此有這樣一個角度，所以過去在印度，修行人會專注去修一個本尊就非常容易成就。後來到西藏，西藏人喜歡修各種不同的本尊，就造成比較不容易成就的緣故 。

但是只要修一種而不修很多種，其實也是不一定，因為密裡面也有分外三密和內三密，以外密的來講一定會有這樣的問題存在。可是在內密來講不一定會有這樣的問題，因為不管修一種或一百種，其實實際上是修一樣的東西，只是相上觀修的方法有所不同，那是因為相上假相的角度上來說，以實相的角度上來講，每一個本尊的本體都是一體的 ，譬如你今天修的是蓮師 ，下次修的是普巴金剛，雖然相上是完全不一樣，但實際上本體是一樣的。

我覺得你個人的問題是你自己的時間上有多少這才是重點 。如果你時間不夠的話，我建議你修蓮師祈請文就夠了，並沒有什麼不足的，然後就唸個心咒這樣也是可以的 。

那我們一般修行人比較著重在早上修什麼，晚上修什麼，如果整天沒辦法修最起碼早課晚課， 從這個角度上來講的話 ，早上修一場上師相應法，晚上修一場上師相應法，法本裡面講了早上修的時候上師就請到頭頂上，晚上修的時候上師就請到心間，所以整天二十四小時都是跟上師不離的，實際上這樣是比較容易跟上師無二無別，比較容易學到竅訣或是即身成佛 。

無上密法你這一輩子能不能學到竅訣或即身證悟，就是要靠上師相應法 ，哪一天你跟上師無二別的話，你就可能證悟了 ，如果你永遠沒辦法跟上師無二無別，證悟就不太可能。

因此在西藏佛教， 不管任何教派對上師相應法師非常的注重， 尤其是正在學大圓滿的時候就會一天修好幾遍，不只是早晚而已 。
基本上都會修上師相應法還有修本尊然後修護法，這個在藏傳佛教只要是出家人每天都會做的事情 。

任何出家人不可能沒有上師嗎？對不對？一定要有一個上師所以他必定會修上師相應法 ，這不管任何教派都一樣。然後自己修行上有很多的障礙，所以自己必須要有一個強而有力的本尊來化解這些所有修行上的障礙， 哪怕是蓮師也是一樣的， 蓮師也是修八大嘿嚕嘎， 因此每個人都會修一個本尊，然後修護法。 那如果時間不夠的話我剛所講的蓮師祈請文也是可以的。

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平凡世間者問：若世間一切法為無實有、如夢如幻的話，那麼修學六度（持戒，佈施……）等學道也是不應理？因為修學而得到的果也是無實的啊！那麼猶如夢中買馬，有什麼意義呢？

答曰：為了得佛果，修持六度是必要的。你說的為了果而修六度是不應理，那是因為沒有用勝義的智慧去觀察而說的，如果用勝義諦來觀察的話，不管修道或果，或是包括成就的瑜伽師都是需要的。

所有一切法是會顯現，但是是無實有的。比如說業力，煩惱，輪迴顯現一切的苦果是有的；涅槃，佛，清淨的身智自性也是可得的；十地，五道……一切也都是有的，這些都是世俗顯現的部分。輪迴涅槃顯現一切都是如夢如幻並不是一個真的，所有這一切世俗顯現而言是一個緣起性，所以只要是緣起性的話，都是無欺而存在的。

能取所有一切煩惱，所取一切的外境都是由心所生的，這些能取所取一切未消於法界之前，也就是未得佛果之前，這些所有一切的顯現在眾生心中來講，是永遠不可能滅盡的。

以大乘中觀派來講，菩薩為了得佛果而修學道，這時菩薩修學的道是實有的道，是有的道，要得佛果也是實有的果，菩薩並非貪著道跟果，是因為無有學則無有得。如同觀想幻化中軍能除畏怨敵，或是一個士夫夢中受苦，如何能讓他醒過來的方便是最重要的，所以要精進這個方便。

在瑜伽和平凡世間二者前，色、聲、香、味、觸五境，柱子、寶瓶……等一切顯現都是有的。唯一不一樣的地方是：瑜伽師面前顯現所有一切法是無實有的，而平凡世間者對於顯現一切法是實有的看待，所以並不是辯論顯現法有或無，而是一個承認無實有，一個承認實有。

沒有任何中觀是要破任何顯現，所以中觀並不會說外五境、柱子、寶瓶一切法是沒有的，而是說顯現一切法是無實有的。而平凡世間人見世俗顯現一切法都有分別執着的看法，與瑜伽師所承認一切法現而無實有、如同幻化、夢中之自性的看法是不一樣的，所以瑜伽師跟平凡世間爭論的，最主要是在於無實有跟實有的差別。

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弟子問： 我們常來道場就感覺身心好像洗澡一樣 ，稍微清淨一點 ，但當我回去大陸以後， 好像功課也沒了。感覺自己身口意好像常常在造業，遇到不喜歡的境，嗔恨心就起來了 ，請問法王 當下要怎樣懺悔呢？

法王開示： 這個問題主要是因為一般人不懂的守護自心，因此對不同的境就很容易受到境的影響而心外散， 會這樣我是覺得很正常。 星期一我們上的課程也有講到，為什麼過去這些比丘、比丘尼會選擇靜處，寺院或靜修的地方？因為他禁不起外境，所以他就選擇靜處，如果他不選擇靜處的話，他的心就很容易被這個外境所轉，墮入境裡面而心中生起貪嗔癡慢疑五毒。
不管一般人也好，或是比丘、比丘尼也好，其實最主要就是要守護自心，只要守護好自己的心，不管外境怎麼變化，就不會受到影響。

我相信你們如果能守護自心的話，不管你人到哪裡，看到別人殺生，或是罵髒話，或是做任何壞事，你就不會去做了。甚至於像你講的，你的功課可以沒了，心咒也沒了，心中的上師也沒了，三寶也沒了，不應該這樣，如果真的會這樣的話，其實你心裡面就像很多比丘、比丘尼雖然住在靜處，可是下一輩子轉生的時候，只能到三善道，原因是什麼呢？雖然他已經遠離外境，可是他內心裡面的執着還是沒有斷，因為執着沒有斷的原因，他還是解脫不了。所以我相信我們自己個人也是一樣，如果平常時時刻刻都能守護自心，清清楚楚自己在幹嘛，你自己對上師三寶，或是平常你做的功課都很認真的修持，應該不會那麼容易就馬上不見了，所以最主要還是要看自己的心。

懺悔是一定要懺悔的，任何自己身口意不對，造了任何業是一定要懺悔的，但是懺悔並不是你今天做一件壞事，明天懺悔一下，可是明天又做了一件壞事，後天又懺悔一下，永遠都是犯不完的錯誤，是懺悔不完的。所以最好你的懺悔裡是我重此不再犯錯守這樣的戒律，哪怕我捨棄自己的性命，我再也不犯同樣的錯誤，這不管是別解脫戒的戒律或是密乘的戒律都是一樣的，戒如命看待，這樣再下一次你犯同樣一件事情時，你就會想起這個念頭：我又要開始犯這個錯，我不能犯同樣的錯。

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丁二、說能證者補特迦羅之次第:
世間見二種，瑜珈及平凡。
瑜珈世間破，平凡世間者。
瑜珈慧差別，為上上所勝。

能知道以二諦為所見，與不知道分為二種等類。
其一具有勝觀和寂止功德的則為瑜珈世間者;
其二不具備勝觀和寂止功德的則為平凡世間者，除此二者無有第三者。

平凡世間者對世間萬物基本上都是很執著很固執的堅持，因此對一切法認為是實有的看待，這樣的看法是為瑜珈世間者所破斥的。

在瑜珈士裡也有證悟實相智慧的高底，瑜珈士內的分類對了悟究竟實相根本智慧是有差別的。中觀應成派則勝過中觀的自續派，對自續派而言應成派是勝伏的。對實相智慧了悟越上者就是越勝過下者，智慧就越更上一層。

簡單來說一個愚昧的凡夫世間者，他是沒有辦法破斥有智慧的聖者的。

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※現空雙運這個名，有一些學者們說是密咒道的修法，非顯宗之修也。那麼中觀應成派以下雙運都是遠離四邊的雙運，這也是經過觀察思維而抉擇的，這個是在顯宗資糧加行道的時候。在密咒道時是以方便法，方便法是一個竅訣、生起次第，圓滿次第等，依靠此殊勝的竅訣所以能強力顯現智慧，除此之外法界是沒有顯跟密的差別。

※實相的見是遠離四邊、遠離一切，但修持的時候它是不能同時斷除四邊的。比如說我們一個初學者，對實相的見一開始沒辦法了悟，所以要依靠觀察思維而去修，以輪番的方式才能斷四邊。首先先斷有，斷有之後再來斷無，斷無之後再來二，斷二之後再來斷非二，斷了非二之後就能遠離四邊。

※無緣雙運法界之義首先要以聞思來了解，再來不管是顯宗或是密宗都一樣，用實修來體會無緣雙運法界之義。若不是這樣的方式，就如稻芽不可能從青稞的種子而生，同樣的道理資糧加行道的時候現空雙運的義也好或離戲也好，如果沒有經過觀察思維，沒有去了知和體會的話，就如青稞的種子要長出稻芽是不可能的。

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比如牛的角跟兔子的角而言，有跟無的形象是不存在的，不需要說牛的頭上有角所以有角的形象，兔子的頭沒有角，所以形象是沒有的，要安立一個有一個沒有的形象是沒有意義的。哪麽生牛頭上的牛角確實是長有牛角這就叫做世俗諦，無生的自性就是勝義諦，有生的自性世俗諦跟無生的自性勝義諦，這兩個二諦的本體是一體的是無二無別的，這個世俗諦跟勝義諦的本體不是各自也不是各處。為什麼呢？你看到牛頭上的牛角有長出來這樣的一個顯現世俗諦之外，還會有另外一個勝義諦嗎？是沒有的。所以顯現世俗諦之外，勝義諦無生，無住，無滅的道理是不能成立的。

因為所顯現色等即是空，無有的因緣所顯現的就是色，身，香，味，觸等，顯現外的五境這些所有的一切本身就是空，除了這個五境一切的空性之外還有另一個更高更深的空性是沒有的。所空者怎麼空就怎麼顯現，怎麼顯現就是空性，而空性是可以顯現一切的，所以現空雙運，色即是空，空即是色，色不離空，空不離色，現空無二無別雙運。未了悟現空無二無別之前並非為真實的道般若。

中觀自續派而言，所有一切的自相是成立的，有生，有住，有滅等。而中觀應成派不要說勝義諦，在世俗諦的自相也不能成立，所以他是反駁二諦各自，二諦各自執著是沒有辦法相合的，是要破除這個觀點的。

現空雙運的緣故，這勝義的實相來講是遠離四邊，離戲論平等的自性。哪麽中觀自續派二諦是各自分開永遠沒辦法達勝義的實相。而中觀應成派的見解遠離有，無，二，非二，遠離一切的承認，所以不管假相世俗上有的方面或勝義無的方面也好都不承認，所以能夠摧毀一切有跟無等諸邊。

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法王答：
夢跟我們白天所面對的應該是不一樣的。晚上做夢它本身是一個虛假的，哪白天所有一切萬物，比如說你內五根（眼、耳、鼻、舌、身）接受外五境（色、身、香、味、觸）的感受它本身也是一個虛。在虛上面來說假相上來講實際上白天跟晚上做夢是一模一樣的。哪白天跟晚上做夢真正的差別在於哪裡?白天所看到的是一個虛跟晚上做夢比較起來，晚上做夢則更虛假。晚上做夢，實際上是自己一種感覺而已，不管是善夢或是惡夢，醒過來之後他才發現這是一場夢，並不是真的。哪麼白天我們面對所有一切外境的時候，它本身也是一個假的，可是眾生不怎麼認為，眾生對外境所有一切相是有執著的，是有感受的。所以眾生在修持這些相的法時，就絕對有善惡的區分。眾生對萬法一切唯心造，萬法本體空性，色即是空空即是色，這些都領悟不了，哪麽對外境一切法接觸就會有貪著，因為你有貪著，如有善的動機就會修持十善業，不善的動機就可能造十不善業，所以在相上當然就有善與不善了。
假如不是講相上而是超越相上的，講萬法一切本體空性勝義諦的部分哪就不講這些東西。可是妳還沒超越時妳能不能說我晚上做夢是假的我知道，可是我生活過程當中我做這麼多的善業跟惡業哪是不是也沒意義呢？是不能這樣解釋的，如果這樣解釋哪就會若入單空，單見上面，這樣是不行的。
 

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弟子問：修本尊是每天都不能斷的，哪如果有天生重病了，不能修該怎麼辦?

法王答：其實本尊跟自己是無二無別的，哪為什麼我們要去修呢？原因是因為我們並沒有辦法百分之一百相信自己就是觀世音菩薩，沒有這樣一個定解。

學密或修密的人基本上來講會有一個概念：觀世音菩薩是我的本尊（智慧尊），我（自尊）是修觀世音菩薩的本人，雖然現在可能還沒有達到無二無別的成就，可是實際上我和觀世音菩薩是無二無別的。但是還沒修到成果的時候還是會有區別的，這種的區別可能就是他自己對觀世音菩薩無二無別的定解就只有百分之三十或四十，再後面就是百分之七十或者百分之八十，就看各人的根器。百分之一百信心完全不需要修的就比較少，如大成就者或是一些上上根器的人，可能就某一些竅訣或密法的灌頂或是修三個月，六個月，不到多久的時間就能達到無二無別。

所以從這個角度去思考的話，每天都修本尊，但是遇到身體病重而沒辦法修的時候，你可以用意念，在自己心裡面唸本尊的咒語這樣也是可以的。哪麼如果唸不出來，心裡意念也有困難的話，哪你就想我與本尊無二無別這樣去修持。

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※甲一、諸道之主當生起智慧之理：
「此當一切支 ,佛為智慧說 。」
「故欲息苦者 ,當生空性慧 。」

修持六度的道是可以成佛的道，而成佛主要的道就是波羅蜜多和智慧度的實修，所有一切道的主要是智慧，所以無論如何在你心中必須要生起智慧度。

佈施，忍辱，持戒，精進，禪定五個方便法，佛是為了智慧而說的，所以要淨化所有一切的苦應當生起空性的智慧 。

在澄清寶珠論裡主要是以智慧度而宣說，比如國王要入沙場，這些所有士兵是隨王而行的，所以佈施等五個方便也都是隨智慧而行。

智慧度能斷除二障的真治作用，也能究竟二智慧的真因，除了智慧之外，五個方便是不能斷除二障和究竟二智慧的真因，所以若沒有智慧，佈施…禪定則也沒辦法得波羅蜜多之名。

能掛上波羅密多之名：第一要發心殊勝;第二要迴向殊勝;第三要三輪體空正行無緣的殊勝，若沒有這三種的實修波羅密多之名是不能有的。
諸道之根本主要依靠智慧度，能斷一切障，圓滿一切智，助緣是方便（佈施等五度），對所有菩薩而言，智慧是完全不可缺少的，所以具有智慧是有多麼重要的。

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學佛是修自己的身口意三門，不是去
看待別人的身口意好壞。能夠認識法王及白玉傳承，學習佛法要觀察有無修正自己的身口意？每天有無進步一點？
希望每一位弟子要時時修正，我自己也是，要帶領你們每一位所以也要不斷的修正，那麼別人看到弟子的行為才會是越來越進步的！
在人世間有好的福報、運氣，也有許多逆緣，大家要好好認真修行，任何的課程及修法都盡量參加，再一次祝福大家2016年生活幸福美滿、家庭和樂、平安健康！

馬爾巴大譯師曾說：「如果你修遷識法，當死亡來臨時，就不會絕望。如果你事先已經習慣了遷識法的修持，往生之際，你會充滿喜悅和信心。」據經典所述，以遷識法前往極樂淨土後，即可解脫輪迴；並可速從淨土證佛果。

要想修成遷識法，不需要太多的知識或深度的證悟，只需要恭敬心、慈悲心、專一的觀想，和深深地感覺著阿彌陀佛祂的示現。

修持遷識法必須發菩提願心，發心要令一切眾生離苦得樂，不論持咒或者做善行都要發心為眾生，並且將功德迴向一切如母眾生，讓善因不會退轉消失。如果不修持遷識法，即使只得到口傳也有功德。如果能夠如法修持，生命不會有危險，而且可以獲得吉祥的加持，平息生命的種種障礙，也可以得到究竟的功德利益。

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講此論之前，首先要頂禮文殊菩薩，因為文殊菩薩已經成佛了，是一切聖者的最勝，文殊菩薩意歡喜的光芒是斷圓滿跟證圓滿，而這樣斷證圓滿也相同住於寂天菩薩意的蓮花蕊之中，佛子寂天菩薩的事業（六度，十力，四無畏……）來講，如同海的行，也如同妙香可以遍一切十方，所以米滂仁坡切為了自利與利他的需要，而頂禮寂天菩薩所講的論。

中觀的論靠自己的智力是無法領悟的，那我們要以什麼樣的方式來領悟呢？
大乘的道有分為深跟廣兩種：澄清寶珠論講的是甚深空性也是大乘空性，是中觀之中的善道，等於是空性的善道，如此我們如何來領悟呢？就是要倚靠圓滿的佛力（佛的加持力）和自己前世對中觀論的熟悉，除此之外並沒有其他的辦法，不管是大慧者或是精進者亦是很難證得。

所以我米滂仁波切也是倚靠過去聖教文殊菩薩，寂天菩薩，龍欽巴尊者…等聖者的聖教以及靠自己的智慧理解，我並不是以對自己有貪執和對他人有嗔執的方式來理解。 如同釋迦牟尼佛的經典裡有說過：對於我所講的一切法，你們要如同煉金一樣，還是需要經過一個清楚觀察思維的方式來接受。

聖天尊者中觀四百論裡也講 ：釋迦牟尼佛傳法裡有許多破外道的理，這一切並不是釋迦牟尼佛貪著辯論，而是這些不共的法，中論所講的自然而然就破外道的理，就好比火並不是為燒木而燒，而是因為火的力自然而然就能燒掉木一樣。

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